Wissenswertes

Dojoleiter des BUDOKAN Fürstenfeldbruck e.V.

weltweit anerkannter Experte sowohl im traditionellen als auch im Sport - Karate
Mitglied der deutschen Nationalmannschaft 1975 - 1980

Gesundheitstrainer Prävention Haltung und Bewegung
A - Trainer Leistungssport

ehemaliger WKF Karate Referee und Mitglied der Kampfrichterkommission der EKF
ehemaliger Landeskampfrichterreferent im Bayerischen Karate Bund e.V.

ehemaliger Landestrainer Frauen im BKB

ehemaliger Bundeskampfrichterreferent DKV

Eine lange Zeit und doch erscheint es wie gestern:

1980 wurde der Verein im Ortsteil Puch von Fürstenfeldbruck mit den Sparten Judo und Karate von Bruno Langkau und mir unter dem Namen DOJO-KAN Fürstenfeldbruck gegründet. Später kamen noch Ju Jutsu, Aikido, Tai Chi und Qi Gong, sowie Aerobic und verschiedene Gymnastikarten dazu. Aus dem Verein heraus entstand dann etwas später auch die renommierte Sportschule Puch. Ab dem Jahr 1982 trennten sich die Wege. Die Sportschule Puch wurde ein kommerzielles Unternehmen, der Verein Dojo-Kan wurde als gemeinnützig anerkannt und betrieb ab diesem Zeitpunkt ausschließlich die o.a. Kampfsportarten.
Bis Mitte 1990 war der Verein auf sportlicher Ebene überaus erfolgreich. Insbesondere im  Kinder – Judo und Karate konnten z. T. herausragende Ergebnisse erzielt werden. Die Karate – Abteilung war auf Landes- und Bundesmeisterschaften immer mit Podestplätzen vertreten und auch international konnten beachtliche Erfolge erkämpft werden. Ich selbst war jahrelang in der deutschen Nationalmannschaft aktiv, konnte zahlreiche Titel erringen, war Vize-Welt- und Europameister, Kamprichter mit Weltlizenz, 16 Jahre lang, bis 2008 Kampfrichterreferent des Deutschen Karate Verbandes und bis 2010 Kampfrichterreferent in Bayern. Im Jahr 2006 wurde der Verein umbenannt in BUDOKAN  Fürstenfeldbruck e.V.
Leider führten zahlreiche unglückliche Umstände, wie Trainer- und Hallenprobleme, dazu, dass sich der Verein im Laufe der Zeit von sämtlichen Abteilungen trennte und heute ausschließlich Karate betreibt. Hier liegt das Augenmerk derzeit  in der Kinder- und Jugendarbeit, sowie auf dem gesundheitlichen Sektor ( Budomotion ) und dem traditionellen Karate. Nach wie vor nehmen aber Sportler an regionalen und überregionalen Meisterschaften und Turnieren teil und konnten auch schon schöne Erfolge, wie oberbayerische und bayerische Meister,  erzielen.

Doryoku ist ein zentrales Prinzip der japanischen Kampfkünste und steht für kontinuierliche Bemühung, diszipliniertes Bestreben und ehrliche harte Arbeit. Es zeigt, dass wahrer Fortschritt nicht nur auf Talent beruht, sondern auf kontinuierlichem täglichen Üben, Geduld, Wiederholung und der Bereitschaft, auch bei langsamen Fortschritten fortzufahren. Doryoku manifestiert sich in den Kampfkünsten durch das ständige Üben der Grundlagen, das Verfeinern der Kata, das Korrigieren von Fehlern und das Langzeitbewahren von Disziplin. Es beinhaltet auch psychische Anstrengungen, die Entwicklung von Charakter und Emotionskontrolle sowie das Training von Durchhaltevermögen. Der Übende erkennt durch Doryoku, dass wahres Wachstum in Technik und Geist allmählich durch beständige und aufrichtige Anstrengung entsteht.

Ganbaru

Die Disziplin unermüdlichen EinsatzesDas Konzept von Ganbaru in der japanischen Kultur umfasst weit mehr als nur Beharrlichkeit. Es handelt sich um eine Denkweise, die auf Einsatz, Robustheit und der Ablehnung des Aufgebens gründet – selbst in schwierigen oder ungewissen Situationen. „Ganbaru“ bedeutet, trotz aller Schwierigkeiten auf dem Weg mit voller Kraft weitermachen. Motivation ist etwas Vorübergehendes, Ganbaru hingegen ist fest mit der Disziplin verbunden. Das heißt, auch wenn der Körper erschöpft ist, früh aufzustehen und zu trainieren. Es bedeutet, eine Technik so oft zu üben, dass sie zur zweiten Natur wird. Es gilt, kontinuierlich präsent zu sein, selbst wenn die anfängliche Begeisterung längst vergangen ist. In den Kampfkünsten, insbesondere in Stilen wie Shotokan Karate, manifestiert sich Ganbaru in jedem Kihon, jeder Kata und jedem Kumite-Moment. Es geht darum, sich ständig zu verbessern. Fortschritt geschieht nicht zufällig, sondern wird durch kontinuierliche Bemühung erworben. Ganbaru ist aber auch relevant für Karriere, Beziehungen und individuelle Entwicklung. Es ist die Art des Denkens, die einen Unterschied ausmacht zwischen denjenigen, die beginnen, und denjenigen, die erfolgreich sind. Oft sind die Erfolgreichen nicht die Stärksten oder Schnellsten, sondern diejenigen, die am längsten durchgehalten haben. Das zu verinnerlichen heißt, die Auseinandersetzung als Teil des Weges anzuerkennen. Es ist ein leises Versprechen an die eigene Person: Unabhängig davon, wie schwierig es werden mag, ist Aufgeben nicht in Betracht zu ziehen. Exzellenz beruht letztendlich nicht nur auf Talent. Sie ist das Resultat einer unerschütterlichen Entschlossenheit, fortzufahren.

N-ehn ist Achtsamkeit (oder Konzentration) der Zustand und die Fähigkeit, im „Jetzt-Geist“ zu verweilen. Das Geistige mit voller Kraft im Hier und Jetzt fixieren. Die Stärke und der Vorteil von Nen liegen auf der Hand. Wer im Moment gegenwärtig ist, kann seine gesamte Energie, die ihm eigenen Fertigkeiten und sein Durchsetzungsvermögen für die Herausforderungen nutzen, die anstehen. Nen ist der Fokus, ganz einfach. In dieser Funktion ist er der „Zündfunke“ oder der „Motor“ für unsere Ziele und unseren Lebenssinn.

Die Kraft konzentrierter Aufmerksamkeit

Der Unterschied zwischen Nen und dessen Fehlen ist vergleichbar mit dem zwischen dem Licht einer Glühbirne und dem eines starken Lasers. Beides sind Lichtwellen, doch das Laserlicht ist auf einen bestimmten Punkt gebündelt und strahlt in die gleiche Richtung. Die Glühbirne erzeugt ein diffuses, gestreutes Licht, das sich omnidirektional ausbreitet. Es handelt sich in beiden Fällen um Licht, und beides erhellt. Aber nur eines von beiden ist stark und kraftvoll, wobei es seine gesamte Energie auf einen einzigen Punkt bündelt.

Fokus als Kraftverstärker

Der obere Teil des Kanji kann auch als Berg oder vielleicht als Dach gedeutet werden. Die grafische Darstellung des „Jetzt“ erinnert an den Schutz eines Daches über unserem Geist oder an die unerschütterliche Konzentration auf einen Berg in unserer Vorstellung. Nen ist jedoch weit mehr. Achtsamkeit vervielfacht unser Leben. Die Dinge, die wir beachten, wachsen an Stärke und Kraft. Sie werden zum Hauptfokus unserer Aufmerksamkeit, wodurch Sie von unseren Ressourcen und Kompetenzen profitieren. Achtsamkeit ist wie das Hinzufügen von Sonnenlicht, Wasser und fruchtbarem Boden für die Blume unseres Daseins: Sie lässt unser Leben wachsen, erblühen und große Schönheit entfalten. Achtsamkeit bedeutet allerdings nicht, dass man selbstbezogen ist. Ganz im Gegenteil: Selbstbezogenheit kann die Ursache für zahlreiche negative Entwicklungen sein. Viele Gesundheitsexperten betonen, dass das ständige Nachgrübeln über negative Gedanken, Erfahrungen und Konzepte schädlich für uns ist und uns anfälliger für die Fehler und den Schmerz der Vergangenheit macht. Vielmehr bringt uns Nen bei, „im Hier und Jetzt“ zu verweilen, anstatt eine falsche Achtsamkeit zu erzeugen, bei der wir in einer anderen Welt präsent sind. Es ist nicht leicht, Achtsamkeit zu praktizieren. In herausfordernden Situationen gestaltet sich das noch schwieriger. Es wurde häufig festgestellt, dass es einfacher ist, Nen zu erreichen, wenn wir „führen“, indem wir unseren Körper anstelle unseres Verstandes nutzen. In manchen Fällen kann es hilfreich sein, sich auf eine körperliche Aufgabe oder sogar auf eine Übung (wie eine Kata) zu konzentrieren. Dies kann dazu beitragen, den Geist so weit zu fokussieren, dass störende Gedanken verdrängt werden und wir uns auf Nen ausrichten können.

Fokus ist die Lupe des Lebens

Lebenserfahrung gründet sich nicht auf das Leben an sich, sondern darauf, was die Aufmerksamkeit fokussiert. Anders gesagt: Sei aufmerksam für die wesentlichen Aspekte des Lebens. Lass den Rest los. Das, worauf du Nen anwendest und was dein Nen durchdringt, wird dein Leben formen. Es steht dir frei, diese Dinge auszuwählen und sie aktiv zu unterstützen.

Nintai, was „Ausdauer“ bedeutet, wird durch zwei sehr aussagekräftige Kanji dargestellt: „nin“, das „aushalten“ bedeutet (es ist auch die Wurzel des Begriffs „Ninja“, was wörtlich „Ausdauernde“ bedeutet), und „tai“, das mit „widerstehen“ oder „durchhalten“ übersetzt werden kann.Nintai steht also für das Überwinden von Hindernissen und das Erreichen unserer Ziele durch Ausdauer und Beharrlichkeit.

Der Motor des Karatedō

Ausdauer und Beharrlichkeit sind für Karatedō, sowohl in seinen philosophischen als auch in den praktischen Aspekten des Trainings und Sparrings, von zentraler Bedeutung. Darüber wurde viel geschrieben. Auf der Dojo-Fläche siegen oft Karateka mit besserer Ausdauer gegen solche, die große Fähigkeiten und Kraft besitzen, allein durch ihre reiche Willenskraft. Hier ist Nintai in Aktion: Die Entschlossenheit, durchzuhalten, lässt die Schwierigkeiten überwinden, die aus einem Mangel an Kraft und Erfahrung resultieren. Nintai kann in den Händen eines Karateka eine sehr effektive Waffe darstellen, sowohl im Dojo als auch außerhalb.

Der Erfolgsfaktor

Ein Karateka hat einen entscheidenden Vorteil gegenüber denen, die „nur ihr Bestes geben“ oder „unsicher“ sind, wenn er unermüdlich durchhält, Ausdauer zeigt und in der Erwartung des letztendlichen Erfolgs handelt. Nintai lehrt uns, dass es für den Karateka kein „mein Bestes geben“ gibt – entscheidend ist nur das „Handeln“. Nintai ist ein wesentlicher Bestandteil unseres gesamten Trainings und beeinflusst viele der anderen fundamentalen Prinzipien des Karatedō, wie Beständigkeit, Konzentration und geistige Wachsamkeit.

KATA: STIL, FORM UND MACHT
Ein Beitrag von Varone Ciro, aus dem italienischen übersetzt
Von mir in Grammatik und Ausdruck etwas verändert

Kata sind die Quellen, die den Basiskatalog des Karate bilden. Jeder Stil hat seine eigene Besonderheit, die sich nach den Erfahrungen der Vorläufer gebildet hat, in den Kata finden wir die Technik,Taktik, Strategie, den Rhythmus, die Methode und die Macht, um die Gesundheit zu erhalten und schließlich die Ästhetik, die den Stil charakterisiert.
Kata sind erfahrene Filter, die die Fähigkeiten eines Karate-Meisters kondensieren. Dies ist einer der Gründe, warum jeder Karate-Stil seine Kata hat, die sich manchmal ähnlich und sich mit denen anderer Stile ergänzen, da sie aus derselben Kampfkunst stammen, manchmal anders, weil sie interpretative Varianten gefolgt sind und verschiedene Lösungen für die gleichen Probleme gefunden.
Für die Zwecke der Anwendung ermöglichen Kata das maximale Niveau zu erreichen, wenn sie richtig gelernt wurden, geben sie dem Budoka die Möglichkeit, maximale Muskelkapazität in Bezug auf Geschwindigkeit, Kraft, Elastizität und Qualität auszudrücken, die nach ihrer persönlichen Erfahrung aufgenommen wurden bestimmen die Handwerkskunst und den höchsten Ausdruck der Reife ihres Charakters.
Kata wurden dazu konzipiert, auch ohne Gegner, ohne Trainer, in großen Räumen, aber auch an engen Orten trainiert zu werden, aber die Führung eines Meisters verbessert sein Verständnis und seine technisches Vermögen, eine gesunde Umgebung erleichtert das Lerne. Nach einer gewissen Zeit der Übung von Kihon wird auch ein Partner eine große Hilfe sein, um Kata "realistisch" zu üben.
Durch die Kata drückt der Geist des Budoka seine psychophysische Aktivität aus und zeigt die Einstellung und Bedeutung (auf japanisch Shisei).
Die Meister, die Kata erschufen, fügten das obligatorische Embusen (die Linien mit den Positionen) ein, um diese Praxis zu einem "Weg" zu machen, eine echte multidimensionale Strecke zu machen, der man folgen, entschlüsseln, verstehen und an andere Karatekas treu weitergegeben kann.
Embusen muss genau und ohne Abweichung verfolgt werden. Um die Perfektion und Dominanz der Kata zu erreichen, muss der Karateka eine Person sein, die nicht aufgibt: Entschlossenheit ist eine der charakteristischen Eigenschaften, die dem Übenden auf lange Zeit helfen und fördern, den schwierigen Weg des Lernens und der kunstvollen Ausführung zu meistern.

Auch der große Schwertkämpfer Miyamoto Musashi beschrieb die Aspekte des Shisei.

Bei Budopedia wird shisei wie folgt beschrieben:

Mit shisei bezeichnet man die Einheit der physischen und psychischen Haltung (mi gamae und ki gamae) in den Wegkünsten (dō). Shisei ist neben der Körperspannung (kinchō) und der Atmung (kokyū) eine der drei Grundsäulen aller Übungen in den Kampfkünsten. Im Japanischen steht shi für eine Form oder Gestalt und sei für die Kraft, die zum Einnehmen dieser Form / Gestalt notwendig ist. Die Korrektheit der Form ist wichtig, doch eine Haltung ist unvollkommen, wenn sie keine Kraft und keine Energie hat. Erst die Einheit der beiden Elemente macht die wahre Haltung aus. Shisei steht für die Gesamthaltung (physisch und psychisch) und meint die Haltung eines Menschen gegenüber allen Situationen des Lebens.

DOJO KUN

Do = Weg, Pfad
Jo = Ort, Standort
Kun = Anweisung

Auf die Darstellung der japanischen Knji ( Schriftzeichen ) wird hier verzichtet.

DOJOKUN bedeutet also: Anweisung für den Ort des Weges

SAKUGAWA KANGA hat vermutlich die noch heute gültigen Regel, die sich bis zu BODHIDARMA und das Shaolin Kloster zurück verfolgen lassen können, für das TODE in Okinawa aufgestellt.

Jede der 5 klassischen Regeln beginnt mit HITOTSU, was soviel heißt wie EINS und endet mit KOTO, was wörtlich Sache, Ding, Ereignis, Umstand, Erfahrung, bedeutet. Die Schriftzeichen sagen also aus: ES IST WICHTIG, salopp ausgedrückt: SACHE IST. Die Reihenfolge der Regeln stellt dabei keine Wertigkeit dar.

In vielen traditionellen Dojo`s wird die DOJOKUN nach dem Training vom ranghöchsten Schüler laut und bestimmt vorgesagt und die anderen wiederholen den Text ebenso laut und kräftig. So wie die Techniken durch ständiges Training perfektioniert werden, sollen sich die Regeln auch im Geist der Übenden festsetzen.

Regel 1 bezieht sich auf das Verhältnis zu sich selbst:
Hitotsu! Jin kaku kansei ni tsutomeru koto!

Beachte! Bemühe Dich stets Deinen Charakter zu vervollkommnen!

Regel 2 bezieht sich auf das Verhältnis zur Welt:

Hitotsu! Makoto no michi o mamoru koto!

Bewahre den Geist der Aufrichtigkeit!

Regel 3 bezieht sich auf das stete Bemühen und Streben des Menschen in seinen Lebenszielen

Hitotsu! Doryoku no seishin o yashinau koto!

Beachte: Übe mit Ausdauer, damit Du Deine Ziele erreichst!

Regel 4 betrifft Höflichkeit und Etikette, Verhaltensformen, die man beachten sollte, um von seiner Umwelt akzeptiert und verstanden zu werden.

Hitotsu! Reigi o omonzuru koto!

Ehre die Prinzipien der Etikette!

Regel 5 bezieht sich auf gewaltloses Handeln

Hitototsu! Kekki no yû o imashimuro koto!

Verzichte auf Gewalt!

Es ist auch wichtig, sich vor begeistertem Heldentum zu hüten.Dojokun von Gichin Funakoshi

Gichin Funakoshi ergänzte das Dojokun seines Lehrers Anko Azato durch zwanzig eigene Grundsätze, die für mich wichtigsten habe ich herausgehoben:

Karatedo wa rei ni hajimari, rei ni owaru koto o !

„Karate beginnt und endet mit Respekt!“

Karate ni sente nashi!

„Im Karate gibt es keinen ersten Angriff!“ Hier meint er: kein böswilliges Handeln, keine Provokation

Karate wa gi no tasuke!

„Karate ist Helfer der Gerechtigkeit!“

Mazu jiko o shire, shikoshite tao wa shire!

„Erkenne dich selbst zuerst, dann den Anderen!“

Gijutsu yoi shinjutsu!

„Intuition ist wichtiger als reine Technik!“

Kokoro wa hanatan koto o yosu!

„Lerne deinen Geist zu kontrollieren und befreie ihn dann!Wazawai wa getai ni shozu!

„Unglück geschieht meist durch Nachlässigkeit!“

Dojo no mino karate to omou na!

„Karate ist nicht nur im Dojo!“

Karate no shugyo wa issho de aru!

„Die Ausübung des Karate geht ein Leben lang!“

Arai-yuru mono o karatek wa seyo, soko ni myo mi ari!

„Verbinde alles was du tust mit Karate, das ist der Zauber der Kunst!“

Karate wa yu no goto shi taezu netsudo wo ataezareba moto no mizu ni kaeru! „Wahres Karate ist wie heisses Wasser, das abkühlt, wenn Du es nicht beständig wärmst!“

Katsu kangae wa motsu na makenu kangae wa hitsuyo!

„Denke nicht ans Gewinnen, doch denke darüber nach, wie Du nicht verlierst!“

Tekki ni yotte tenka seyo!

„Wandle dich, abhängig vom Gegner!“

Tattakai wa kyo-jitsu no soju ikan ni ari!

„Ein Kampf verläuft immer so, wie du Kyo (Körper und Geist ungeschützt) und Jitsu (Körper und Geist geschützt) einsetzt!“

Hito no te ashi wo ken to omou!

„Stelle Dir vor, Deine Hand und Dein Fuß seien ein Schwert!“

Danshi mon o izureba hyakuman no tekki ari!

„Wenn du dein Zuhause verlässt, machst du dir viele Feinde!“

Kamae wa shoshinsha ni ato wa shizentai!

„Das Einnehmen einer Haltung gibt es beim Anfänger, später gibt es den natürlichen Zustand!“

Kata wa tadashiku jissen wa betsu mono!

„Kata muss korrekt geübt werden, im Kampf ist das eine andere Sache!“

Chikara no kyojaku; Karada no shinshuku; Waza no kankyo wo wasaruna!

„Hart und weich, Spannung und Entspannung, langsam und schnell, alles verbunden mit der richtigen Atmung!“

Tsune ni shinen kufu seyo!

„Denke immer an Kufu (die Regeln), lebe und befolge sie jeden Tag!“